中国と日本の茶文化：お互いに素晴らしいと感じる

中国と日本の茶文化：お互いに素晴らしいと感じる

張 金中国工芸協会無形文化遺産作業委員会委員

陸志

お茶の淹れ方、お茶の買い方、お茶の淹れ方、唐宋のお茶の淹れ方

中国はお茶の故郷であり、お茶を飲む長い歴史と素晴らしいお茶文化を持っています。

山東大学の考古学チームは2021年末、鄒城市朱国古城西岡墓地の戦国一号墓から出土した遺物の分析データを発表した。戦国時代初期の朱国の女性貴族の墓の南側にあった遺物箱から、炭化した植物の残渣が入った青磁の椀が完全に発見されました。実験室での検査により、これらは淹れたお茶の残留物であり、西漢の景帝の楊陵で発見された最も古いお茶よりも古いものであることが判明しました。したがって、中国の茶文化の起源を示す物的証拠は、初期の戦国時代（紀元前453-410年）まで遡ることができ、初期の茶器とみなすことができる原始的な青磁の茶碗の使用の明確な証拠があります。

興味深いことに、この青磁の椀は山東省で生産されたものではなく、山東省でよく見られるものでもありませんでした。むしろ、浙江省の越州地域で一般的だった元の青磁から来ました。

一緒に発掘された青磁壺の種類と墓主の歯のAMS炭素14年代測定から、この墓と青磁の遺物の年代は、越国が呉国を滅ぼした後、「薪の上で眠り、胆汁を味わった」狗堅の時代とまったく同じであることが判明した。墓の所有者は南の越国と強いつながりを持っていた可能性があり、お茶を飲む習慣は南で始まった可能性があります。越国の狗堅王がこんなお茶を飲んだと想像してみてください。

それ以前は、西漢時代の王宝の『同月』に「茶を炊く」「茶を買う」などの文献証拠があり、中国で茶を飲む習慣が始まったのは2000年前の西漢時代で、当時は巴蜀が茶の産地として有名だったと考えられていました。しかし、記録にお茶が登場することと、お茶を飲む習慣が形成されたことは同じではありません。もともとお茶を飲む方法はそれほど特別なものではありませんでした。お茶を淹れるのはスープを作るのに似ていました。時には、玉ねぎ、ショウガ、ナツメヤシ、オレンジの皮、ハナミズキ、ミントなどの材料と一緒にお茶を沸かすこともありました。より洗練されたお茶の飲み方「粉茶」が登場し始めたのは、晋の時代になってからでした。粉茶とは、茶葉を粉状に挽き、それを別々に沸騰したお湯で煮る方法です。

唐の時代には、お茶を飲むことが全国的に流行し、それ以来、中国人にとって日常的な飲み物となりました。 「茶聖」として知られる陸羽は、唐代中期に活躍した人物です。彼の著書『茶経』は世界初の茶に関する論文であり、茶文化に多大な貢献を果たした。後世の茶商は茶炉の横に陸羽の磁器像を置くようになりました。商売がうまくいったときは、感謝の気持ちを込めてお茶を振る舞いました。商売がうまくいかないときは、罰として像に熱湯をかけました。

宋代は我が国における茶文化の発展の頂点でした。当時は皇帝や貴族たちがお茶を飲むのを好み、「水を注いでお茶を点てる」という習慣が流行していました。つまり、茶葉を粉末状に挽き、茶碗に入れて水と混ぜるのです。

明代には、貧しい家庭出身の朱元璋皇帝の奨励により、安価な茶葉が普及し、飲み方も茶葉をカップに入れてお湯を注ぐ淹れ方に簡略化されました。このシンプルなお茶の飲み方は今日まで受け継がれています。

日本の茶文化：コピー＆ペーストから自己革新へ

日本の文化の多くの側面は中国から深い影響を受けており、茶文化も例外ではありません。日本の茶文化はもともと中国の茶文化を模倣したものです。その後、日本は徐々に地域の特色を融合し、独特の「日本茶道」を形成しました。

日本における我が国の茶文化の研究は主に唐代と宋代に行われ、その主な研究対象は僧侶たちでした。

唐の貞元20年（804年）、日本の僧侶最澄は浙江の天台山に禅を学ぶために赴いた。彼は翌年再び日本に渡り、天台山から春茶の種子を持ち帰りました。彼は京都の比叡山の麓にある日吉神社に茶を植え、日本の茶栽培の歴史が始まりました。彼はまた、中国から持ち帰った「茶経」を中国の人々に教えました。嵯峨天皇はこれを重く受け止め、天皇を讃える歌を詠みました。

また、この年は、20年以上中国で修行していた日本人僧侶の杜永忠が帰国し、梵師寺で修行した年でもありました。数年後、嵯峨帝が到着すると、杜雍忠は唐代に学んだ茶菓子の淹れ方を使って、皇帝にお茶を献上しました。嵯峨天皇は茶の飲用を積極的に推進し、有名な「光琳茶風」を形成しました。

この時期、日本の茶文化は唐の文化をほぼ完全に模倣したもので、独自の革新はありませんでした。日本の茶愛好家は、お茶に関する多くの詩を創作してきましたが、その韻やリズムは唐の詩や歌の歌詞に非常に似ています。しかし、ほとんどはお茶を飲みながら即興で書いたものなので、質問と回答の形式がほとんどで、中国とは少し異なります。

その後、日本の茶文化は一時衰退しましたが、鎌倉時代（1192-1333）に復活し始めました。これは主に容熙禅師のおかげです。栄西禅師は日本人から「茶の祖」として尊敬されています。彼の日本での地位は、中国の「茶聖」陸羽に匹敵する。彼は宋代に留学し、南宋紹興2年（1191年）に帰国した際に、大量の仏典と茶の種子を持ち帰りました。

栄西禅師は持ち帰った茶の種を高山寺の慧明禅師に渡し、栂尾の茶園に植えさせた。渡久地茶は日本国内で非常に地位が高く、古くから「本茶」と呼ばれてきましたが、他の地域で生産されるお茶は「非茶」としか呼ばれません。また、中国の仏教と茶道を融合し、日本で最初の喫茶に関する論文である『喫茶養生記』を中国語で執筆した。彼は宋代の「茶の湯」を日本に伝え、日本の抹茶道の形成の基礎を築きました。

しかし、栄熙禅師は、お茶の医学的・健康的効果に焦点を当てました。彼は『健康のためのお茶の飲み方』の中で、お茶を「健康維持のための魔法の薬」であり「すべての病気に効く薬」であるとみなした。この発言は、お茶の原産国である中国では信じがたいものであり、実際には苦労して手に入れた外国製品の役割を誇張する習慣を反映しています。

栄西禅師の時代以降、日本では徐々にお茶を飲むことが一般的になりました。最初は禅寺で人気がありました。その後、日本の貴族や武士の間でもお茶を飲む楽しみが認められ、日本でも茶会が開催されるようになりました。玄奘三蔵の『茶茶交流』によれば、当時の高位の武士たちは精巧な茶亭を建て、そこで茶会を開いていたという。客にお茶を出した後、「四種のお茶と十杯のお茶」と呼ばれる賭けゲームが行われます。これは、お茶の味や品質を競う中国の「茶勝負」に少し似ています。しかし、当時の日本には中国ほど多くの種類のお茶はありませんでした。主にどれが「本物のお茶（土尾茶）」でどれが「お茶ではないお茶（その他のお茶）」かを推測して優勝者を決めました。

しかし、このような豪華なお茶会は「無礼」「礼儀を破る」などとされ、道徳を汚す行為とされています。そこで、室町幕府第8代将軍足利義政（1449-1473）の時代に、義政は能阿弥（1397-1471）に命じて書院で催される「書院茶」を創設しました。荘厳な雰囲気のある貴族の茶会でした。

その後、足利義政は村田周光（1423-1502）を茶道の主宰者として任命しました。村田秀光は、寺院の茶道、民間の「茶蔵」、貴族院の舞台茶を融合し、そこに禅の精神を注入し、贅沢な調度品を一切排除し、簡素な茅葺きの茶風を形成した。日本語で「茶道」という言葉を初めて使ったのは村田秀光です。それまでは「茶スープ」と呼ばれていただけだった。村田秀光は、「茶道」の究極の目的は世界平和であり、つまり日本社会の封建秩序を強化することであると信じていました。

16世紀半ばには、千利休（1522-1592）によって草庵茶がさらに普及しました。彼は、村田修光の唱えた茶道の四諦「慎・礼・清・静」を「和・礼・清・静」と改め、すなわち、厳粛な「慎」を軽妙で優しい「和」に変えたのです。しかし彼はまた、日本の封建社会における人間関係を反映した茶道の作法に体現されている「尊敬」も強調した。中世日本は武士を中心とした社会であったため、武士の礼儀作法は非常に高い地位と大きな影響力を持っていました。小笠原流の武士道の茶道は、禅宗の規則や規定の一部を吸収し、かなりの程度まで茶道に取り入れられました。

千利休から受け継がれ、徐々に標準化されていった日本の茶道には、茶室の建築、茶器、お茶の淹れ方、服装、所作、さらには言葉遣いに至るまで、非常に細かい規定があります。茶室に入るときに左足から入るか右足から入るか、どの茶器をどの列の織り模様の上に置くか、茶室に敷かれた畳のいわゆる「網目」（標準的な畳は長さ1.9メートルで、62.5の網目がある）、茶器が空中でたどる軌道は直線か曲線か、お茶碗一杯のお茶を何口飲めば飲み終わるか、どのような質問をしてどのように答えるか、といったことまで、すべて定められたルールに従って細かく行わなければならない。

さらに、お茶会では主催者と客の双方が頻繁に挨拶を交わさなければなりません。お茶会は約4時間かかります。統計によると、この期間中にホストとゲスト3人が213回の正式な挨拶を行います。正式な挨拶には、場面に応じて、正式書体、不定形書体、筆記体の 3 つの形式があります。堅苦しい挨拶の数が多すぎたり、身振りが控えめすぎる場合も失礼とみなされます。非常に複雑です。

日本でも古代中国でも、礼儀作法は社会秩序を維持し、育むために使われており、茶道の礼儀作法も同様です。また、千家流茶道では、千利休の三代目の孫である千宗旦以降、長男による家元継承制度が採用されました。長男は「杰元」と呼ばれ、先祖の事業と名前を継承し、世代数のみを区別します。他の息子たちはお茶の事業を継承できないだけでなく、苗字も変えなければなりません。 「結院」は、茶道を学びたい弟子に茶の技術を教え、さまざまなレベルの認定証を発行します。彼はこれらの活動を通じて弟子たちを管理しており、この学校において誰もが認める権威を持っています。

茶室に入ってみませんか？さらに奇妙な場所もあります！

一見、中国人から見ると、日本の茶道には理解しにくい点が多々あります。例えば、茶道が行われる標準的な茅葺き屋根の茶室の入り口は高さも幅も70センチあり、客は四つん這いで入らなければならない。このようなもてなしは中国では考えられない。しかし、日本の茶人にとって茶室は俗世を超越した清浄な世界であり、そのような狭い扉によって俗世から隔てられているに違いない。したがって、ティールームの英語訳は、Abode of fancy（豪華な家）とAbode of unsymmetri-cal（非対称の家）です。

ここでの感情は日本語で「侘び」と呼ばれ、正統的な茶道は「侘び茶」と呼ばれます。 「侘び」の意味を定義するのは非常に難しいです。つまり、「侘び」とは、俗世のものを捨てて、形の無い悟りである「禅の喜び」の中にある自然で静かな美しさを求めることを意味します。しかし、それにもかかわらず、この種の美しさは、依然として日常の物に与えられなければなりません。静かな茶室に入ってくる客の中でも、その社会的地位に応じて主客、従客、末客に区別しなければならず、複雑な作法も必要です。そのため、茶道が提唱する「和・礼・清・静」自体には、解決が難しい矛盾が含まれている。このような矛盾した統一は、単なる食文化、生活芸術、あるいは儀式的な社会活動として見ることはできません。日本の茶道を西洋世界に初めて紹介した岡倉天心（1862-1913）が著書『茶の本』で述べたように、茶道は「美学の宗教」であるとしか言えません。

この超越的な領域に向かう茶道は日本独自のものであり、中国の茶文化とは質的に異なります。漢字の組み合わせは比較的自由であるため、「茶道」という語句は古代中国の文献にも登場します。例えば、陸羽と同時代の僧侶である焦然は、彼の詩「飲茶歌」の中で「茶道」という言葉を書いています。しかし、この「茶道」の意味は「茶の湯」や「茶の芸術」に相当し、日本の「茶道」とは異なります。

日本の茶道における粉末茶を飲む習慣は、南宋時代の粉末茶を飲む習慣から学んだものです。しかし、中国の喫茶法は元代以降大きく変化し、日本の茶道は中国で絶滅した粉末茶を常に使用してきたため、中国の茶事の新たな発展と結びつき続けることはできない。日本は宋代の中国のような高品質の茶菓子を生産することはできませんが、粉末茶を飲む習慣を維持したいと考え、茶葉を直接挽いて緑色で苦い味の粉末茶を作りました。特に注文した濃いお茶は、飲み込むのが大変でした。

また、日本人は、この濃いお茶を空腹時に飲むと胃粘膜を傷つける可能性があると考え、飲む前に「茶懐石（冷菜、煮物、焼き魚、酒、ご飯、味噌汁などを合わせたお茶の食事）」を食べなければならないと考えています。これは栄熙の「茶は香味が一番で、苦みが一番香味がいい」という言葉と一致しますが、中国六朝以前の辛味スープタイプのお茶、唐・宋時代の甘乳タイプのお茶、明・清時代の清茶タイプのお茶とは全く異なります。一方、日本ではお茶を淹れるときに急須を使わず、急須からお茶をすくって入れます。宋代のお茶の淹れ方と比較すると、これもまた人々に矛盾を感じさせます。中国には日本のような茶道はありません。両国は歴史的背景、社会習慣、お茶に対する考え方が異なるためです。

中国では宋代から「お茶の使い方は米や塩の使い方と何ら変わらない」と信じられてきました。元劇では、「朝、戸を開けるときに必要な七つのものは、薪、米、油、塩、醤油、酢、お茶である」とよく言われます。中国人はお茶を実用的な態度で扱います。一般の中国人はお茶を飲むことを決して宗教的な行為とはみなさないだけでなく、「茶聖」として崇められている陸羽でさえ、陶器の像に熱湯をかけさせたほどだ。これは、「家元制度」を実践する日本茶愛好家にとっても信じられないことです。