明・清時代の人々はどのように慈善活動を行ったのでしょうか？ ——自習室1

みんなで福祉について学ぶ第1学習室

今日は、イーザイが皆さんと一緒に慈善の歴史について学び、明・清時代の慈善会館や慈善団体がどのように運営されていたかを見学します。

マカオ銅山堂は清朝の光緒帝の治世18年（1892年）に創建されました。死に瀕した人や負傷者を救い、世界を助けるなど、さまざまな慈善活動を行っています。サービスを受ける人々はあらゆる国籍に及び、現在も活動を続けています。

民衆によって自発的に結成された慈善団体は、明朝末期から清朝初期にかけて始まり、新中国の建国まで継続され、その後活動を停止した。改革開放後に生まれ変わりました。 300年以上の歴史を持つ慈善団体や慈善会館に対する研究者の注目は、現在の公益団体の活動目標と同様、「社会福祉」と「市民社会」という2つの主な視点から生まれています。

氏族や政府から独立したこの自発的な民間組織は慈善活動を行うだけでなく、「市民の自治」への影響も学者の注目の的となっている。それは「公共圏を開拓した」とさえ考えられており、都市における「コミュニティ」である。

東林党の宣伝効果

チャリティーホールや慈善団体を研究する学者の中で、最も権威のある学者の一人は実は日本人です。 1948年生まれ、京都大学大学院文学研究科教授の府馬進氏です。1979年以降、何度も中国を訪れ、さまざまな情報源から情報を収集してきました。彼は16年かけて『中国の慈善会館と慈善協会の歴史研究』を完成させ、この分野における重要な著作となった。 『中国慈善堂と慈善団体の歴史研究』によれば、明清時代の慈善堂の中では「同山団体」が最も早く設立され、この制度は後世に大きな影響を与えた。

明朝以前から中国には様々な救援施設が存在していました。国家には未亡人、孤児、孤独な人々を救済する義務があり、これは漢王朝の時代にはすでに法律に明記されていました。明代には、国営の孤児院がほぼすべての県や郡に存在していた。しかし、封建的な官僚制度下にあった孤児院の運営は、汚職や不正行為に悩まされていました。慈善団体は、国家の救済制度から独立した別の一連の救済プログラムです。

明朝の官僚であった楊東明は、万暦18年（1590年）に故郷の河南省に同山協会を設立しました。その設立は虞城県の著名人による友好協会でした。当初は「同楽会」と名付けられていましたが、後に「同山は最も楽しい」という理由で「同山会」に変更されました。会費は会員全員が共同で支払い、道路や橋の建設、貧困者や病人の救済に使われます。メンバーは定期的に集まりや夕食会も行います。傅馬進は、この組織を今日のライオンズクラブや同心クラブのような団体に例え、それが同山クラブ制度の源泉であると信じていました。その後、慈善団体は徐々に親睦活動を弱め、教育と善行に重点を置くようになりました。

万暦42年（1614年）、高盤龍、陳有学、銭一本など東林書院の著名な学者らも江蘇省無錫で同山会を組織し、東林党の影響で全国に名を馳せた。地元の同山協会は康熙帝の治世まで存続した。王朝交代による混乱した社会の中で、常に強い活力を維持し、他の地域での同様の組織の出現を促進しました。

推薦制度と信用記録

慈善団体の組織運営は多種多様ですが、共通点もあります。たとえば、講演会は年に 4 回開催されますが、講演会の主催者は「ホスト」と呼ばれ、交代でこの役職を務めます。会長は推薦により選出されます。担当者は公務員である必要はありませんが、優れた道徳心と管理能力を備えている必要があります。

関係記録によると、崇禎5年（1632年）の嘉善県同山会の第一回春季会議で集められた寄付金は封筒70個と銀19両であった。崇禎13年（1640年）に寄付された金額は459袋、銀93両4銭1分であった。これは会員数の増加を示しており、平均すると一人当たり2セント強しか支払っていないため、平均的な家庭にとっては負担にはなりませんでした。

しかし、同山協会が提供する救援金の受益者には異なる扱いが与えられている。同山協会の救済の第一の対象は、貧しく無力な孝行息子と貞淑な女性たちであり、第二の対象は救貧院に受け入れられず、物乞いをすることができない困窮した貧困者と老人たちである。一般の民間人に関しては、「中央評議会」は独自の判断でわずかな施しを与えることしかできない。道徳を無視し、親不孝で怠惰な貧民は救済の対象に含まれません。

救援対象者は会員によるアンケート調査を経て推薦される。銅山協会は認定された貧困者に対し、受給者の氏名、住所、年齢、容姿、推薦者名、登録年と季節などが記載された証明書、および毎年四半期ごとに受けた救済の記録を「確認書」として発行します。貧困者は証明書に基づいて救済を受け、配布事務所は将来の参照のために記録を保管します。

本部会は、各救援期間の終了時に、寄付者の名前と救援状況を会員向けの会計報告書（「信用記録」とも呼ばれる）としてまとめ、公表する義務がある。信用記録は非常に重要です。鳳境鎮同山協会は咸豊8年と9年に信用記録の公開を遅らせたため、会員の間で大きな議論を巻き起こし、裏で不正行為が隠されているのではないかという疑惑が浮上した。一部の慈善団体は、指導者が交代した際に公平性を保つために郡の治安判事に「第三者による審査」を依頼している。

清朝時代には、年に数回の寄付が面倒だったため、慈善団体の名義で不動産を設立することが流行し、多くの慈善団体や慈善会館が独自の土地や不動産を所有していました。募金方法が変わっただけでなく、明代には集会で頻繁に行われていた啓蒙的な演説も役人や村の役人によって行われ、同山会は救援活動のみに焦点を合わせた。

名士や富豪のいない村では、村人が毎日1銭ずつ銀貨を貯めて、秋の収穫後に寄付するという方法で同山会は運営されていました。彼らはまた、朱熹の共同穀倉制度を実施し、人々に穀物を貸し付け、返済できない人々には無料で提供しました。

さまざまな形態の慈善団体

他の慈善団体や協会は、明朝末期から清朝初期にかけて、同山協会とほぼ同時期に出現した。最も人気があったのは、宋代の慈宋局から受け継がれ、ほぼあらゆる場所に存在した幼児孤児院でした。孤児院の基盤となったのは、孤児院協会と呼ばれる慈善団体でした。例えば、康熙帝の治世中、多くの役人が私人として参加した孤児院協会が西昭寺に設立されました。康熙帝の45年（1706年）、皇帝は全国のすべての県、郡、市に幼児孤児院を設立するよう命じ、それらを国家機関に組み入れました。

孤児院の出現は、「普遍的な命の救済」という概念によって推進されただけでなく、一定の社会的背景もありました。清朝時代に福建孤児院が設立されたのは、社会で女児の溺死や遺棄がますます蔓延していたことに対処するため、また女児の溺死によって人口の男女比の不均衡や道徳習慣の悪化といった社会問題を防ぐためだったと一部の学者は考えている。

また、飼い主のいない遺骨の収集と埋葬を専門に行う「納骨会」、さまざまな動物や生き物を集団で解放する「放生会」、水害で人命救助を行う「救命会」、災害救助を行う臨時組織「一命浮仏会」など、さまざまな形態の慈善会や慈善団体がある。益明富途協会の基本的な救済規定は、「飢餓世帯の記録」を編纂することであった。本の各ページには3つのセクションがありました。第一欄には救助者の名前、第二欄には「一命救助」（複数人救助、または複数人で一命救助）、第三欄には救援者の名前と救援開始日が記され、米や金銭が定期的に支給された。これは、1対1の救助の本来の形ともいえます。

清朝時代のもう一つの有名な慈善ホールは普済堂で、これは北京の光寧門の外にあった「道路修繕慈善館」に由来し、道路建設のために北京に来て路上の物乞いとなった出稼ぎ労働者を救済するために使われました。清代初期の「書道の四大家」に数えられた何卓は、「普済堂記」という論文の中で、国家が設立した孤児院は貧しく不幸な人々のためのものであり、心ある者なら誰もそこに入ろうとしないだろうと主張した。さらに、そこに住めるのは地元の人々だけであり、家を離れた貧しい人々は道端で死ぬことしかできなかった。純粋に民間で運営されている北京普済堂が設立されたのもこのためです。

当時まだ王子であった雍正帝は、普済堂に銀千両を寄進した。即位後、彼は全国の乳児院と普済堂の修復を命じる勅令を出した。その後、プジタンの設立と運営における国家官僚の役割が拡大し、元の孤児院に似たプジタンが数多く出現したほか、名声を得るために地方当局が立ち上げた「イメージプロジェクト」も数多く出現した。しかし、当時の一般的な認識では、孤児院は国営であり、プジタンは民営であると考えられていました。清朝末期から中華民国初期にかけて、政府には社会扶助に時間を割く余裕がなかったため、民間の慈善団体がより大きな役割を果たしました。

奉天同山堂は近代中国東北部最大の慈善団体でした。新中国の建国後、その主要部分は瀋陽赤十字病院に改築された。

伝統的な慈善活動の近代化

清朝末期の慈善協会や慈善会館は、すでに現代の慈善団体の特徴を備えていました。救援の理念の面では、こうした組織は「受益者」の食糧や衣服の問題を解決することに重点を置くだけでなく、後者の生存スキルの育成を重視し、受益者に対する道徳的要求を緩和、あるいは撤廃し始めた。組織運営の面では、清代末期には政府による慈善団体や慈善会館への介入力が次第に弱まり、民間慈善団体や慈善会館の自主性が高まり、管理がより科学的かつ標準化され、近代的な企業の特徴を持つようになった。

清朝末期から中華民国初期の慈善施設や慈善団体も、明らかに欧米の海外慈善団体の影響を受けていました。 19世紀末には、『神報』や『東方雑誌』などの新聞が中国の「善行」を欧米の慈善活動と比較し、欧米の慈善活動は動機や制度的手法に優れていると考え、「善行の近代化」を主張した。そして、「善行」は「慈善活動」という言葉に置き換えられることが多くなりました。

日清戦争、日露戦争後、多くの日本人が中国へ渡りました。その中で、古谷誠一という学者が1927年に『奉天同山堂調査報告書』を出版した。彼が驚いたのは、日本の慈善団体のほとんどが特定の慈善家からの資金援助に頼っているのに対し、奉天同山堂は明らかに不動産を中心とした多額の資産を有し、永久に存続できる総合施設だったということである。実は奉天同山堂の起源は光緒7年（1881年）に設立された牛痘局です。その後、娼婦再教育施設である吉良荘、孤児院、貧困者職業訓練学校、女性工業工場、赤十字病院など15の部門からなる総合施設に発展した。これは、中国の慈善団体や政府運営の慈善団体が欧米から学んだことと深く関係している。上海の同人堂、寧波の星人会、広東の扶愛堂などは、すべてそのような総合的な慈善団体です。

顧家成氏を驚かせたのは、同山堂の「自治」が自主的に順調に成果を上げたことだ。

同胞の傅馬進氏は、慈善団体や慈善会館が普及していた明朝末期から清朝初期は、中国史上、慈善団体が設立された稀な時代だったと信じていた。慈善団体は、富と人々が集まる都市に最初に現れました。経済成長と都市への人の流れが前提条件となった。

慈善団体や慈善会館を定義すると、慈善団体は個人が慈善行為を行う目的で自発的に加入する自由な団体であり、慈善会館は慈善団体の事務所が置かれ、実際に慈善行為が行われる施設です。傅馬進は、慈善団体や慈善会館の伝統があったからこそ、共通の新たな目標を追求する前例のない「新型社会」が生まれたのだと信じていた。

1912年、上海出身の朱有宇はアメリカで『中国における博愛と友愛の精神』を出版した。彼は「公共」という言葉を何度も口にし、人々のこうした自発的な集まりが都市に地方自治を生み出したと信じていた。この地域自治を支えたのは、中国固有の慈善と友愛の精神であり、それがやがて来る民主国家の基盤となるはずでした。

この記事はPublic Welfare Timesの許可を得て転載したものです。

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